A relação "Si Hing-Dai" (師兄弟) na Dimensão Kung Fu.

 

Você então podia nos ver ali, naquela manhã de sábado: eu e Diego (discípulo do Mestre Sênior Monnerat), que nos observava com atenção. Ao fundo, o Mestre Sênior Fabio Gomes, sempre muito atento ao que seu "Si Fu", o Grão-Mestre Leo Imamura, diz, validava com ele alguns conceitos. Na porta, meu discípulo Lucas assistia à minha tentativa de tutorização dentro do Domínio "Cham Kiu".

Bem antes disso, nos encontramos na padaria, e o Grão-Mestre Leo Imamura chegou trazendo importantes indagações sobre o trabalho que seria feito com Diego naquela manhã. Eu já havia feito trabalhado com ele também na noite de sexta-feira, mas o Grão-Mestre afirmava que, para aquela manhã, o que foi feito na noite anterior não era mais suficiente. Por isso, ele trouxe algumas perguntas bem diretas sobre o trabalho a ser realizado, e todos à mesa me observavam responder.

Geralmente, eu não fico nervoso em situações assim, mas naquela manhã em particular, eu estava. Não pelas pessoas olhando, mas porque, por alguma razão misteriosa, alguns meses antes, dentro do mesmo trabalho do "Cham Kiu", minha performance chegou a ser constrangedora. Em determinado momento naquela ocasião, o Grão-Mestre Leo Imamura chegou a pedir ao Mestre Monnerat que me ajudasse — parecia que algum "botão mental" havia sido desligado.

Por isso, sentado ali, minha ansiedade em mostrar que a situação não era mais a mesma era tamanha que eu não conseguia colocar em palavras o que queria dizer. Nessas horas, lembro também de uma fala da Professora Vanise para mim, orientando-me a "baixar a guarda e parar de lutar um pouco":
— "Você está lutando há muito tempo, tenta ser menos Yang um pouco, Thiago" — teria dito ela.

É como uma competição comigo mesmo. Mas o Grão-Mestre Leo Imamura gentilmente me conduziu ao apropriado e pontuou que era importante eu conseguir verbalizar exatamente o que eu sabia. Nesse ínterim, ele também pôde, de maneira muito rica, me mostrar o quanto minha mente é voltada para "Mobilização", e não para "Tutorização".

A primeira vez que tentei ajudar o Diego, a pedido do Grão-Mestre, foi em um hotel na Barra, de madrugada, alguns anos atrás. Naquela ocasião e em outras mais, talvez Diego tenha ficado confuso por conta da minha conduta durante a prática, não tão assertiva a respeito do que estava fazendo. Isso ocorre porque, no nível de trabalho que o Grão-Mestre Leo Imamura propõe, um momento de desatenção e você sabe que precisa recomeçar tudo de novo. Às vezes ele vem até você e fica olhando de perto, às vezes chama sua atenção com a veemência que a natureza do Domínio em que você está pede, mas ele também diz "obrigado" quando você não comprometeu o trabalho.

 Com isso, não é difícil praticar por muitas horas. Você fica tão imerso em busca da excelência que o maior cuidado que eu preciso ter é o de não me voltar tanto pra dentro buscando o apropriado e esquecer da pessoa que está na minha frente. 

Com o tempo, as práticas com o Diego passaram a terminar com um sorriso de nossa parte, Diego agradece e damos um breve abraço. Mal falamos durante toda a prática, mas não tem nada a ser falado. Às vezes o esforço mútuo em busca da intencionalidade é tamanho que, quando o Grão-Mestre faz uma pausa estratégica e pergunta: "Você quer fazer alguma contribuição, Mestre Pereira?" – é quase certo eu falar: "Não, Si Gung". Por outro lado, quando ele direciona a pergunta ao Si Fu do Diego que acompanha tudo, Mestre Monnerat faz breves e educados comentários. Sempre positivos e que visam a melhora. Então continuamos.

Recentemente, tive acesso a um vídeo espetacular do 7º dan de Aikido, Sihan Ricardo Leite, sobre a relação de irmandade dentro do mundo das artes marciais.
— "Você encontra o cara todo dia, e você eventualmente faz amizade até no trabalho. Fazer amizade não é o que caracteriza a prática do Aikido. Proporcionar uma harmonia, uma irmandade, que está baseada, fundamentada na experiência marcial. Nós nos tornamos irmãos quando a gente, junto, encontra o porquê de um movimento, sem força. Eu, que estou aplicando, encontro a via para explorar a força do meu parceiro, que está me atacando, e faço isso de tal forma que sai independente de mim ou dele. Porque nós veiculamos a arte na prática para além da nossa capacidade consciente. Ela se expressou na plenitude da nossa capacidade humana individual, em conjunto."

Essa fala me parece sensacional, pois ele conseguiu colocar em palavras um sentimento que experimentei exatamente com o Diego na noite de sexta e, principalmente, na manhã de sábado. Não somos da mesma Família Kung Fu, e o Diego gentilmente me chama de "Si Hing", mas eu quero entender que vivi com ele exatamente o que o Sihan Ricardo Leite descreve em seu vídeo, independente de sermos da mesma Família Kung Fu ou não.

Mas talvez você se lembre do Lucas parado na porta do Instituto, na primeira imagem deste artigo. Como sempre escrevo aqui, entre erros e mais erros, e entre as dificuldades da Vida Kung Fu e da prática, o Lucas sempre tem acesso a tudo o que deseja nessa jornada.

Naquele mesmo dia, após o evento com o Mestre Bruno no Hotel Nikkey, retornamos ao Instituto Moy Yat e ficamos por uma hora e meia lá praticando. Lucas havia comido um pouco demais e provado uma cachaça chinesa oferecida pelo Mestre Bruno. Estava usando roupa social durante a prática e, mesmo com o ar-condicionado, suava bastante.

Em certo momento, Lucas parou, olhando para o nada, sentado sozinho na sala de convivência. Olhei para ele pela porta e perguntei se estava tudo bem. Ele pediu um tempo, porque a comida estava "voltando". Pouco tempo depois, levantou-se e continuou — agora praticando o "Biu Gwan". Parecia muito melhor do que da última vez que o vi. A cada tentativa, parecia mais preciso que a anterior, e não percebi mais nele o semblante de alguém que estava passando mal. Muito pelo contrário — ele parecia imerso.

Com uma compreensão sobre o manuseio do bastão mais profunda adquirida no Seminário do Nível 5, e com a atitude mental apropriada, aquele foi um dos nossos melhores dias. Talvez eu nem precisasse mais estar ali. Por isso, acredito que no futuro, Lucas poderá experimentar esse mesmo nível de conexão com seus irmãos Kung Fu, por meio de uma experiência marcial verdadeiramente imersiva. É nisso que quero acreditar.

The "Si Hing-Dai" (師兄-弟) Relationship in the Kung Fu Dimension.

 

You could have seen us there, on that Saturday morning: Diego (a disciple of Senior Master Monnerat) and me, with him watching us attentively. In the background, Senior Master Fabio Gomes—always very attentive to what his Si Fu, Grandmaster Leo Imamura, says—was validating some concepts with him. At the door, my disciple Lucas was observing my attempt at tutoring within the "Cham Kiu" Domain.

Well before that, we had met at the bakery, and Grandmaster Leo Imamura arrived bringing important questions about the work that was to be done with Diego that morning. I had already worked with him the previous Friday evening, but the Grandmaster stated that, for that morning, what had been done the night before was no longer sufficient. So, he brought some very direct questions about the work ahead, and everyone at the table watched as I responded.

Normally, I don’t get nervous in situations like that, but on that particular morning, I was. Not because of the people watching, but because, for some mysterious reason, a few months earlier, within the same “Cham Kiu” work, my performance had become embarrassing. At a certain moment during that occasion, Grandmaster Leo Imamura even asked Master Monnerat to assist me—it felt as if some mental "switch" had been turned off.

So, sitting there, my anxiety to show that the situation was no longer the same was so intense that I couldn’t find the words to say what I meant. In moments like that, I also recall something Professor Vanise Almeida once told me, advising me to "lower my guard and stop fighting so much":
— “You’ve been fighting for a long time, try to be a little less Yang, Thiago,” she might have said.

It feels like a competition with myself. But Grandmaster Leo Imamura gently guided me towards what was appropriate and pointed out how important it was that I be able to clearly articulate what I knew. In the meantime, he was also able, in a very rich way, to show me just how much my mind is geared towards "Mobilisation" rather than "Tutoring".

The first time I tried to help Diego, at the request of the Grandmaster, was at a hotel in Rio, in the early hours of the morning, a few years ago. On that occasion and in others since, perhaps Diego felt confused because of my conduct during the practice, not so assertive regarding what I was doing. This happens because, at the level of work proposed by Grandmaster Leo Imamura, a moment of inattention and you know you need to start all over again. Sometimes he comes up to you and watches closely, sometimes he calls your attention with the vehemence that the nature of the Domain you are in demands, but he also says “thank you” when you haven’t compromised the work.

Because of this, it’s not difficult to practise for many hours. You become so immersed in the pursuit of excellence that the greatest care I need to take is not to turn so far inward in search of what is appropriate and forget about the person in front of me.

Over time, the practices with Diego began to end with a smile from both of us, Diego gives thanks and we share a brief hug. We hardly speak throughout the entire practice, but there is nothing that needs to be said. Sometimes the mutual effort in search of intentionality is so intense that, when the Grandmaster makes a strategic pause and asks: “Would you like to make a contribution, Master Pereira?” – it’s almost certain I’ll say: “No, Si Gung.” On the other hand, when he directs the question to Diego’s Si Fu who follows everything, Master Monnerat makes brief and polite comments. Always positive and aimed at improvement. Then we continue.

Recently, I came across a remarkable video by Aikido 7th Dan, Sihan Ricardo Leite, about the bond of brotherhood within the world of martial arts.
— “You see the guy every day, and eventually you even become friends at work. But making friends is not what defines Aikido practice. It’s about creating harmony, a brotherhood that is based, founded on martial experience. We become brothers when, together, we discover the reason behind a movement, without force. I, the one applying it, find the way to explore my partner’s force as he attacks me, and I do this in such a way that the result comes independently of me or of him. Because we convey the art in practice beyond our conscious capacity. It expresses itself in the fullness of our individual human capacity, together.”

That statement struck me as brilliant, because he managed to put into words a feeling I experienced precisely with Diego on Friday night and, even more so, on Saturday morning. We are not from the same Kung Fu Family, and Diego kindly calls me “Si Hing”, but I want to believe that what I experienced with him was exactly what Sihan Ricardo Leite describes in his video, regardless of whether or not we belong to the same Kung Fu Family.

But perhaps you remember Lucas standing at the door of the Institute, in the first image of this article. As I always write here, amid mistakes and more mistakes, and the challenges of the Kung Fu Life and its practice, I allow Lucas always manages to access everything he seeks on this journey.

That very same day, after the event with Master Bruno at the Hotel Nikkey, we returned to the Moy Yat Institute and spent an hour and a half there practising. Lucas had eaten a bit too much and had tasted some Chinese heavy alcohol offered by Master Bruno. He was wearing formal clothing during the practice, and even with the air conditioning, he was sweating quite a lot.

At one point, Lucas paused, staring into the distance, sitting alone in the common room. I looked at him through the doorway and asked if he was alright. He asked for a moment, as the food was "coming back". A short while later, he got up and continued — now practising the Biu Gwan. He looked much better than the last time I saw him. With each attempt, he seemed more precise than the previous one, and I no longer saw in him the expression of someone feeling unwell. On the contrary — he seemed completely immersed.

With a deeper understanding of handling the Gwan, acquired during the Level 5 Seminar, and the appropriate mental attitude, that was one of our best days. Perhaps I no longer even needed to be there. That’s why I believe that in the future, Lucas will be able to experience this same level of connection with his Kung Fu brothers, through a truly immersive martial experience. That is what I choose to believe.

The Dim Sum(點心) Aunties, GM Leo, and The New York Times.

(Grão-Mestre Leo Imamura)

(Grandmaster Leo Imamura) 

"...Um a um, os cestos iam sendo levados, enquanto a Sra. So e outros atendentes cruzavam o salão, parando em cada mesa para apresentar suas ofertas. Os clientes apontavam para os cestos, atraídos pelo perfume de soja e camarão cozido no vapor em rolinhos de arroz, pelo aroma terroso das folhas de lótus envolvendo arroz glutinoso com linguiça, e pela visão dos pãezinhos de porco fofinhos ou das brilhantes tortinhas de ovo amarelas..."
(Por David Pierson e Berry Wang, para o NY Times)

O artigo do New York Times, escrito por David Pierson e Berry Wang, fala sobre o fechamento do restaurante Metropol, um dos maiores restaurantes de dim sum de Hong Kong, e sobre como isso marca o fim de uma tradição muito característica: as “tias do carrinho de dim sum” (em cantonês: 點心姐 dim2 sam1 ze2 ou ainda 推車阿姐 teoi1 ce1 aa3 ze2).

Dim Sum (點心) é um estilo tradicional de culinária cantonesa composto por pequenas porções de comida, servidas em cestos de bambu ou pratinhos.
A primeira vez que comi Dim Sum (點心) com o Grão-Mestre Leo Imamura foi em um estabelecimento no bairro da Liberdade. Meus discípulos Lucas e Daniel estavam presentes, e também, se não me engano, o Mestre Senior Felipe Soares e seu To Dai, Charles Morrison. Coube a mim fazer o pedido.

Muitas famílias chinesas ocupavam o espaço naquela manhã de domingo, e os atendentes não tinham muito tempo a perder com um iniciante como eu. Por isso, após alguns minutos, chegaram à mesa duas tigelas de congee. O pedido havia sido feito de maneira equivocada.
Si Gung me mostrou como fazer os pedidos corretamente, como o do Siu Maai (燒賣). Mas, como vocês já leram em outros artigos, sendo essa a primeira vez, eu ainda erraria muito até acertar.

“…One by one, the baskets were carried across the room, as Mrs So and other attendants moved through the dining hall, stopping at each table to present their offerings. Customers pointed to the baskets, enticed by the fragrance of soy and steamed shrimp wrapped in rice rolls, by the earthy aroma of lotus leaves enclosing glutinous rice with sausage, and by the sight of fluffy pork buns or the gleaming yellow egg tarts...”
(By David Pierson and Berry Wang, The New York Times)

The New York Times article, written by David Pierson and Berry Wang, discusses the closure of the Metropol restaurant, one of the largest dim sum establishments in Hong Kong, and how this marks the end of a distinctive tradition: the “dim sum cart aunties” (in Cantonese: 點心姐 dim2 sam1 ze2 or 推車阿姐 teoi1 ce1 aa3 ze2).

Dim Sum (點心) is a traditional style of Cantonese cuisine consisting of small portions of food, typically served in bamboo baskets or small plates.
The first time I ate Dim Sum (點心) with Grandmaster Leo Imamura was at an establishment in the Liberdade district in Sao Paulo, Brazil. My disciples Lucas and Daniel were present, as well as, if I recall correctly, Senior Master Felipe Soares and his To Dai, Charles Morrison. It fell to me to place the order.

Many Chinese families filled the restaurant on that Sunday morning, and the attendants did not have much time to waste on a beginner like me. As a result, after a few minutes, two bowls of congee were brought to the table. The order had been placed incorrectly.
Si Gung showed me how to order properly, such as with the Siu Maai (燒賣). Yet, as you may have read in other articles, being my first experience, I would make many mistakes before eventually getting it right.

(A Srta. Nan serviu-se do congee de uma maneira inédita para mim naquela ocasião 

 fato que não passou despercebido pelo Grão-Mestre Dani Hu.)

(Miss Nan served herself the congee in a way that was entirely 

new to me on that occasion — a fact that did not go unnoticed by Grand Master Dani Hu.)

Os autores do artigo do New York Times comentam que muitas dessas trabalhadoras(as “tias do carrinho de dim sum”) são idosas e dependem do emprego. Para elas, o fechamento representa incerteza, já que restam poucas oportunidades. Algumas, como a ex-funcionária Li Bo-sau, ainda guardam lembranças vívidas e emocionais do trabalho, que marcou suas vidas.

Foi em mais um restaurante de Dim Sum (點心), em mais um domingo — só que desta vez à noite — que eu, Srta. Nan Satornlug, o Grão-Mestre Leo Imamura e o Sihan Ricardo Leite, setimo dan em Aikido, fomos recebidos gentilmente pelo Grão-Mestre Dani Hu, que nos conduziu até uma mesa ao fundo. E lá estava uma tigela de congee.

Se na primeira oportunidade eu havia feito o pedido no momento errado, agora eu não sabia como servir.

Sabe... quando minha jornada no kung fu ainda estava restrita apenas aos acontecimentos da Família Moy Jo Lei Ou, era comum que Irmãos Kung Fu mais novos, me perguntassem o que fazer ou como se portar à mesa ou em outras situações.

Não é que o que eu sabia tenha deixado de servir — mas, com a variação de contextos aos quais o GM Leo Imamura vem me expondo, a quantidade de momentos inéditos à mesa tem sido alta.

Ali estavam dois Grãos-Mestres, um Sihan setimo dan de Aikido e a Srta. Nan, que não fala português. Achei que seria inteligente não fazer nada e apenas aguardar.

A conversa começou animada e assim seguiu. Depois de alguns minutos, o congee seguia parado no centro da mesa, e já não parecia mais tão inteligente a decisão que eu havia tomado.

The authors of the New York Times article note that many of these workers (the “dim sum cart aunties”) are elderly and rely on their jobs. For them, the closure represents uncertainty, as few opportunities remain. Some, like former employee Li Bo-sau, still hold vivid and emotional memories of the work, which shaped their lives.

It was at yet another Dim Sum (點心) restaurant, on yet another Sunday — though this time in the evening — that I, Miss Nan Satornlug, Grandmaster Leo Imamura, and Sihan Ricardo Leite(7th Dan in Aikido) were kindly welcomed by Grandmaster Dani Hu, who guided us to a table at the back. And there it was again: a bowl of congee.

If on the first occasion I had placed the order at the wrong moment, this time I did not know how to serve it.

You see… when my journey in kung fu was still confined solely to the events within the Moy Jo Lei Ou Family, it was common for younger Kung Fu Brothers to ask me what to do or how to behave at the table or in other situations.
It is not that what I knew has ceased to be useful — but, with the variety of contexts to which GM Leo Imamura has been exposing me, the number of unfamiliar moments at the table has increased considerably.

There I was, with two Grandmasters, a Sihan… and Miss Nan, who does not speak Portuguese. I thought it would be wise to do nothing and simply wait.
The conversation soon became lively and carried on that way. After a few minutes, however, the congee remained untouched in the centre of the table — and my decision no longer seemed quite so wise.

(Foto do meu primeiro Dim Sum com o GM Leo)

(My first Dim Sum with Grandmaster Leo)

"Os heróis dos 'rios e lagos' (JiangHu) não se limitam apenas a sentar-se para uma refeição rápida; eles devoram pilhas de carne regadas com baldes de álcool de arroz. E tais banquetes não são meramente celebrações de apetites masculinos prodigiosos — eles são o prelúdio para o encontro com companheiros heróicos ou para façanhas que desafiam a morte."
(Boretz, Gods, Ghosts, and Gangsters: Ritual Violence, Martial Arts, and Masculinity on the Margins of Chinese Society, University of Hawai‘i Press, 2011, p. 32).

Muito mais do que o simples fechamento de um estabelecimento ou a difícil situação em que essas senhoras se encontrarão após o dia 25 de setembro deste ano, quando as atividades com o Dim Sum (點心) se encerrarem, estamos diante de uma perda cultural considerável para a cidade. Trata-se de algo que vai além de uma mudança logística: representa a perda de um modo de convivência social em um espaço específico da vida urbana. Além disso, observa-se um declínio cada vez mais acentuado da presença das “tias do carrinho de dim sum”, progressivamente substituídas por robôs ou procedimentos digitalizados que, se por um lado agilizam o serviço, por outro comprometem — muito além da simples nostalgia — um patrimônio cultural imaterial que não conseguimos apreciar em sua totalidade.

O Grão-Mestre Leo Immaura vem alertando sobre as mudanças que ocorrerão no cenário profissional do Sistema Ving Tsun nos próximos anos. A cada vez que retorna ao assunto, ele brinca dizendo que, se antes a previsão era de longo prazo, agora é bem mais curta. Com isso, muitos profissionais, Famílias Kung Fu e instituições poderão deixar de existir se não compreenderem como se resguardar diante dos desafios desta nova era, sem que para isso precisem descaracterizar por completo o Sistema Ving Tsun — seja por necessidade financeira, seja por falta de qualificação adequada.

“The heroes of the ‘rivers and lakes’ (JiangHu) do not merely sit down for a quick meal; they devour piles of meat washed down with buckets of rice wine. And such banquets are not merely celebrations of prodigious masculine appetites — they are the prelude to encounters with heroic companions or feats that defy death.” (Boretz, Gods, Ghosts, and Gangsters: Ritual Violence, Martial Arts, and Masculinity on the Margins of Chinese Society, University of Hawai‘i Press, 2011, p. 32).

Far more than the mere closure of an establishment or the difficult situation these ladies will face after 25 September this year, when dim sum (點心) activities come to an end, we are witnessing a considerable cultural loss for the city. It is something that goes beyond a simple logistical change: it represents the loss of a mode of social interaction within a specific urban space. Furthermore, there is an increasingly noticeable decline in the presence of the “dim sum cart aunties”, who are progressively being replaced by robots or digitised procedures which, while speeding up service, compromise — far beyond mere nostalgia — an intangible cultural heritage that we are unable to fully appreciate.

Grandmaster Leo Imamura has been warning about the changes that will occur in the professional landscape of the Ving Tsun System in the coming years. Each time he returns to the subject, he jokingly says that, whereas the previous forecast was long-term, it is now considerably shorter. Consequently, many professionals, Kung Fu Families, and institutions may cease to exist if they do not understand how to safeguard themselves against the challenges of this new era, without having to completely compromise the Ving Tsun System — whether due to financial necessity or a lack of adequate qualifications.

A foto acima é de um domingo no Instituto Moy Yat, com o Grão-Mestre Leo Imamura, que contou com a assistência do Mestre Sênior Felipe Soares, quando revisei todo o Nível 6 do Programa Ving Tsun Experience, a meu pedido. Em alguns momentos, eu me via travado e parecia que não conseguiria avançar dali. O Grão-Mestre Leo Imamura me auxiliava sempre de maneira pontual; outras vezes apenas me deixava praticando, e em determinados momentos dizia algo como: “Se você não conseguir fazer isso, não poderemos almoçar.”

Herrigel, autor do livro A Arte Cavalheiresca do Arqueiro Zen, explica que esse esforço contínuo não visa resultados imediatos, mas sim a formação interior do praticante, que aprende a abandonar a pressa e o apego ao sucesso visível, confiando no processo como caminho para a verdadeira maestria (Herrigel, A Arte Cavalheiresca do Arqueiro Zen, Vozes, 2011, p. 37).

Para que, enquanto profissionais do Sistema Ving Tsun, possamos resguardá-lo para as próximas gerações, todo o nosso tempo e dedicação ainda serão insuficientes. Por isso a importância de uma rede de apoio qualificada e de organizações comprometidas — caso contrário, não seria possível. Ainda assim, precisamos nos dedicar de maneira orientada e em nível artístico, para que possamos compor essa rede e garantir, de alguma forma, que um Si Fu sempre será relevante, desde que tenha clara sua função na sociedade.

The photograph above was taken on a Sunday at the Moy Yat Institute, with Grandmaster Leo Imamura, who was assisted by Senior Master Felipe Soares, when I reviewed the entire Level 6 of the Ving Tsun Experience programme at my request. At times, I found myself stuck and it seemed that I would not be able to progress. Grandmaster Leo Imamura would provide timely assistance; at other times, he simply let me continue practising, and on certain occasions he would remark: “If you cannot do this, we will not be having lunch.”

Herrigel, author of The Zen Archer: The Art of Archery as a Spiritual Discipline, explains that this continuous effort is not aimed at immediate results, but rather at the inner development of the practitioner, who learns to abandon haste and attachment to visible success, trusting the process as the path to true mastery (Herrigel, The Zen Archer: The Art of Archery as a Spiritual Discipline, Vozes, 2011, p. 37).

In order that we, as professionals of the Ving Tsun System, may safeguard it for future generations, all our time and dedication will still be insufficient. This emphasises the importance of a qualified support network and committed organisations — without which it would not be possible. Nevertheless, we must dedicate ourselves in a guided and artistic manner, so that we may compose this network and ensure, in some way, that a "Ving Tsun Si Fu" remains relevant, provided that they have a clear understanding of their role in society.

Para ler a tocante materia no New York Times CLIQUE AQUI

o read the emotional article in The New York Times, CLICK HERE.

Reflections on Mui Fa Jong (梅花樁)

(Muk Yan Jong, 2011)

Ao longo de minha trajetória profissional, existem muitos episódios em que gostaria de ter uma segunda oportunidade. Em um deles, eu estava responsável por fazer o Hoi Jong(Abertura da listagem do Da Jong do Domínio Mui Fa Jong) de uma irmã de Kung Fu. Fiz o melhor que pude naquele dia, mas lembro claramente dela parada, olhando para o boneco, sem saber o que fazer a seguir. Em determinado momento, ela colocou as mãos na cintura e me olhou. Ela sorria — mas não era um sorriso de felicidade. Tampouco sei dizer exatamente qual sentimento estava expresso ali.

Eu participava, ainda que sozinho na maioria das vezes, dos seminários que o Grão-Mestre Leo Imamura promovia em outros Núcleos (como eram chamados na época da Moy Yat Ving Tsun Martial Intelligence)do Rio de Janeiro, e tentava, ali, seguir o que havia entendido ser o papel de um tutor.

Porém, com os anos — ao me deparar com minhas próprias limitações — lembrei-me desse episódio e me perguntei: o que ela poderia fazer, se não houve uma construção prévia para que estivesse diante do boneco? O mais interessante é que o acesso dela àquele Domínio havia sido uma indicação minha.

Hoje entendo que uma atitude mental condizente com este Domínio, ao praticarmos com o boneco, é a de sempre manter a estabilidade durante todo e qualquer movimento. Devemos, principalmente, evitar “remediar” um movimento anterior mal executado por meio do movimento seguinte. Segundo o que o Grão-Mestre Leo Imamura teria dito em uma oportunidade: o artista marcial se previne; já o lutador não se incomoda em cair em uma situação ruim, pois acredita que poderá criar outra situação para remediá-la.

Ao acessarmos Domínios sem termos a devida condição para tal, entramos em um ciclo sem fim de remediação — tanto por parte do praticante quanto daquele que está responsável pela apresentação do conteúdo naquele momento.

Para um praticante que não foi preparado para estar ali, o tutor se vê obrigado a tecer comentários apenas para gerar algum efeito. Mas, como também teria dito o Grão-Mestre: esse efeito é de pouco efeito. O efeito deve ser recolhido, e não buscado.

Portanto, ao demonstrar toda a sua garra a partir de uma orientação para “conseguir”, o praticante estará, cada vez mais, se afastando da Dimensão Kung Fu..

Throughout my professional journey, there have been numerous episodes in which I would have welcomed a second opportunity. In one such instance, I was responsible for conducting the Hoi Jong (Opening of the Da Jong listing for the Mui Fa Jong Domain) for a Kung Fu sister. I did the best I could that day, but I clearly remember her standing still, looking at the wooden dummy, unsure of what to do next. At one point, she placed her hands on her hips and looked at me. She was smiling — but it was not a smile of happiness. Nor can I precisely define the emotion that was being expressed in that moment.

I used to attend, often alone, the seminars led by Grandmaster Leo Imamura at other branches (as they were called at the time of Moy Yat Ving Tsun Martial Intelligence) in Rio de Janeiro, and I tried, within my understanding, to fulfil the role of a tutor.

However, over the years — when confronted with my own limitations — I recalled this particular episode and asked myself: what could she possibly have done, given that no prior groundwork had been laid to prepare her for facing the dummy? What is most interesting is that it was I who had recommended her access to that Domain.

Today, I understand that the appropriate mental attitude when practising with the wooden dummy — and one that aligns with this Domain — is to maintain stability throughout every movement. Above all, we must avoid attempting to “remedy” a poorly executed previous movement by way of the subsequent one. According to something Grandmaster Leo Imamura is known to have said on one occasion: the martial artist acts in a preventive manner; whereas the fighter does not mind finding himself in a disadvantageous situation, as he believes he will be able to create another situation to remedy it.

When we access Domains without being properly prepared to do so, we enter an endless cycle of remediation — both on the part of the practitioner and of the individual responsible for presenting the content at that time.

For a practitioner who has not been adequately prepared, the tutor is left having to offer commentary merely to produce some effect. But, as the Grandmaster is also known to have said: this kind of effect is of little effect. The effect must be received, not sought.

Therefore, when a practitioner, full of determination, acts based on an instruction simply to “succeed”, they are, paradoxically, distancing themselves further and further from the Kung Fu Dimension.

(Da Jong, 2003)

Em um dos capítulos de seu livro "Viva Melhor com a Sabedoria de um Mestre de Kung Fu", o Grão-Mestre William Moy comenta sobre como organiza um momento de prática em sua Família Kung Fu, separando os praticantes em duplas. Ele explica:

"...Dentro desse pareamento, um dos participantes indubitavelmente terá mais experiência que o outro. Como um irmão ou irmã mais velho em casa pode esclarecer como realizar uma tarefa doméstica simples para um irmão mais novo, o praticante mais experiente guiará seu parceiro, corrigindo potenciais erros e oferecendo feedback. Na Cultura Kung Fu, seus mais velhos têm títulos específicos. Seu irmão Kung Fu mais velho pode ser chamado de si hing, e sua irmã Kung Fu mais velha de si je..."

Mas ele inicia o capítulo com uma pergunta muito interessante:

"Por que uma Família Kung Fu?"

Comecei a praticar o Domínio Mui Fa Jong em 2002 e, até o final de 2004, minha abordagem ainda era bastante "rasteira". Tive vários companheiros de prática naquele período, mas, não importava quem fosse, o plano geralmente consistia em partir pra dentro. Com o passar dos anos, tornou-se quase impossível imaginar uma abordagem mais inteligente, e assim também era na vida. O Grão-Mestre Leo Imamura talvez resumisse a habilidade desenvolvida nesse tipo de prática como o ato de fazer tudo o que o outro quer — e ainda assim ter vantagem.

Quando meus primeiros discípulos chegaram a esse Domínio, eu os colocava para praticar entre si, enquanto monitorava. Infelizmente, haviam herdado essa mesma característica de simplesmente partir pra dentro, sem saber recorrer aos recursos que possuíam(ainda que poucos). Com isso, outros praticantes foram chegando, mas sua motivação para continuar diminuía. O Sistema Ving Tsun enxerga as artes marciais dentro do contexto da vida — e de fazer o que é apropriado para o momento, não simplesmente o que se quer.

Você não tem liberdade para fazer o que quer; é preciso ter coerência estratégica. Mas eu não consegui transmitir isso a eles naquele primeiro momento. E, tanto na Vida Kung Fu quanto na prática, tudo acabou se resumindo a forçar o resultado. 

In one of the chapters of his book "Live Life Like a Kung Fu Master", Grandmaster William Moy discusses how he organises a moment of practice within his Kung Fu Family, pairing practitioners in twos. He explains:

“...Within this pairing, one of the participants will undoubtedly have more experience than the other. Just as an older sibling at home can clarify how to perform a simple household task for a younger one, the more experienced practitioner will guide their partner, correcting potential errors and offering feedback. In Kung Fu Culture, your elders have specific titles. Your older Kung Fu brother may be called si hing, and your older Kung Fu sister si je...”

Yet he begins the chapter with a particularly thought-provoking question:

“Why a Kung Fu Family?”

I began practising the Mui Fa Jong Domain in 2002, and by the end of 2004, my approach was still quite “basic”. I had several training partners during that period, but regardless of who they were, the general approach was to simply charge in. Over time, it became nearly impossible to imagine a more intelligent approach — and the same applied to life itself.

Grandmaster Leo Imamura might have summed up the skill developed through such a method as doing everything the other person wants — and still having the advantage.

When my first disciples reached this Domain, I would have them practise among themselves while I observed. Unfortunately, they had inherited the same tendency to charge in, without knowing how to access the resources they had — however limited. As more practitioners joined, their motivation to continue began to diminish.

The Ving Tsun System sees martial arts within the broader context of life — and of doing what is appropriate for the moment, not simply what one wants to do.

You do not have the freedom to act on mere impulse; what is required is strategic coherence. But I was not able to convey this to them at that time. And so, both in Kung Fu Life and in practice, everything came down to forcing the outcome.

Já estamos há três anos dentro do Programa de Salvaguarda, com todo o suporte do Grão-Mestre Leo Imamura e da rede de apoio. Um dos instrumentos desse Programa é o M.O.A., que chamamos de "Momento Oportuno para o Acesso ao Sistema Ving Tsun".

Apesar de se manifestar em termos práticos, esse instrumento está inserido no vetor estratégico de Provimento Personalizado de Vida Kung Fu. Depois de oito meses neste ano de prática, percebi com clareza que meus discípulos e alunos saíam confusos sobre como abordar esse instrumento, no qual é promovida uma troca entre irmãos Kung Fu mais velhos e mais novos.

Já havia escutado o Grão-Mestre Leo Imamura comentar que esse tipo de prática não se trata de simplesmente deixar os alunos mais novos com os mais velhos.

Diante dessa dúvida, resolvi pedir ajuda a outros Mestres, e o Mestre Sênior Quintela pôde compartilhar todo o seu entendimento do Programa e de seus instrumentos — em especial, deste. Ele disse:

“...Você precisa usar do ambiente, da equipe de tutores, para checar o quanto a pessoa está se permitindo. Por isso, na minha visão, não tem uma regra absoluta: pode, às vezes, ter um tutor mais experiente, pode, às vezes, não... Você pode estar presente, na maioria, não... Tudo vai depender do ambiente que você quer personalizar para aquele tutorado. Essencialmente, é deixar criada uma ambiência aberta, mas muito monitorada, para que a pessoa possa se expressar....”

Essa foi uma troca muito valiosa, na qual ele me conduziu a uma melhor compreensão do uso desse instrumento dentro do contexto do Provimento de Vida Kung Fu.

Com isso, compreendi que o pré-evento (para a criação da ambiência) e o pós-evento (para avaliar e validar com o praticante como foi a experiência para ele) são fundamentais.

Só assim é possível entender, em profundidade, o que o Grão-Mestre Leo Imamura quis dizer quando afirmou que não devemos simplesmente "largar" as pessoas praticando entre si.

We have now been involved in the Safeguarding Programme for three years, with the full support of Grandmaster Leo Imamura and the surrounding support network. One of the tools within this Programme is the M.O.A., which we refer to as the “Opportune Moment for Access to the Ving Tsun System.”

Although this instrument manifests in practical terms, it is embedded within the strategic vector of Personalised Provision of Kung Fu Life.

After eight months of practice this year, I came to clearly see that my disciples and students were often left confused about how to approach this instrument, which promotes an exchange between elder and junior Kung Fu siblings.

I had already heard Grandmaster Leo Imamura remark that this type of practice is not about simply leaving the rookie students in the hands of the senior ones.

Faced with this uncertainty, I sought guidance from other Masters, and Senior Master Quintela generously shared his understanding of the Programme and its instruments — particularly this one. He stated:

“You need to make use of the environment and the team of tutors to gauge how much the individual is allowing themselves to open up. For that reason, in my view, there is no absolute rule: sometimes there may be a more experienced tutor, sometimes not… You may be present — though in most cases, you are not… Everything will depend on the kind of environment you wish to personalise for that individual. Essentially, it’s about creating an open yet closely monitored ambience in which the person can express themselves.”

This was a truly valuable exchange, through which he guided me toward a deeper understanding of how to make use of this instrument within the context of Kung Fu Life Provision.

I came to realise that both the pre-event (focused on creating the appropriate ambience) and the post-event (for assessing and validating the practitioner’s experience) are essential.

Only through such an approach is it possible to truly grasp the depth of what Grandmaster Leo Imamura meant when he said that we must not simply “leave” people practising among themselves.

(Maai Sang Jong , 2004)

Um boneco de madeira pode ser considerado um dispositivo: ele tem uma configuração que pode ser manipulada por nós para gerar determinado efeito.

Voltando aos episódios tristes da minha carreira — com minha querida irmã Kung Fu, com quem não fiz um bom trabalho, ou com meus discípulos, que sofreram com minhas limitações — você pode estar de frente para o boneco, e talvez até um tutor inexperiente diga:

“Ei! A configuração do boneco porta potencial nela mesma!”

Você pode até acreditar, mas ou não saberia explorar esse potencial, ou sequer conseguiria enxergá-lo.

Por essas e outras, não me canso de me encantar com a inteligência contida nos instrumentos do Programa. Eles sempre parecem antever as dificuldades daqueles que deveriam ser personificações do Sistema Ving Tsun .

Com isso, sei que esses fragmentos de memória, marcados por pontos baixos na minha carreira, não poderão ser apagados. Mas tenho uma esperança muito forte no meu coração de que, a cada dia, será possível fazer um trabalho cada vez melhor — nunca sozinho e nunca baseado apenas na minha cabeça.

Por isso, sou sempre grato pelas novas oportunidades que meus discípulos me dão: oportunidades de fazer um trabalho mais digno do que fiz da primeira vez.

Eu nunca desisti.

A wooden dummy can be regarded as a device: it has a configuration that may be manipulated by us in order to generate a specific effect.

Reflecting on the more difficult episodes of my career — with my dear Kung Fu sister, with whom I failed to do a proper job, or with my disciples, who suffered due to my limitations — one might stand before the dummy, and perhaps even hear an inexperienced tutor say:

“Hey! The configuration of the dummy holds potential in and of itself!”

You might even believe that to be true, yet either be unable to explore that potential, or fail to perceive it altogether.

It is for reasons such as these that I never cease to be amazed by the intelligence embedded in the instruments of the Safeguard Programme. They always seem to anticipate the challenges faced by those who are meant to embody the Ving Tsun System.

With that in mind, I know that these fragments of memory — marked by low points in my career — cannot be erased. Yet I hold a strong hope in my heart that, with each passing day, it is possible to do a better and more refined job — never alone, and never relying solely on my own judgement.

For this reason, I remain deeply grateful for the new opportunities my disciples continue to offer me: opportunities to do a more honourable job than I did the first time.

I never gave up.

 

The Subtle Art of Terminology in Traditional Kung Fu

 

A sutil arte da terminologia da Família Kung Fu:

Nos últimos três anos, com todo o suporte do Grão-Mestre Leo Imamura, os praticantes do Pólo de Acesso que dirijo têm tido mais contato com duas gerações anteriores, mais comumente. Isso ocorre porque meu Mestre Julio Camacho realiza um trabalho em seu próprio Instituto, seguido pela maioria dos meus irmãos Kung Fu — mas não por mim, que preferi permanecer na Moy Yat Ving Tsun Safeguard Group.

Como toda decisão gera desdobramentos, esse "gap" geracional acabou trazendo, no dia a dia, a oportunidade de deixar todos mais atentos à terminologia referente à décima terceira geração, especialmente em relação à décima primeira e à décima. Esse mesmo fenômeno também ocorre com os alunos dos Mestres Sênior Herbert Morais e Francisco Ferrero. Afinal, já se passaram mais de vinte anos desde a titulação dos primeiros Mestres sob a tutela do GM Leo, e durante essas duas décadas a décima segunda geração passou a utilizar a terminologia condizente com sua posição na árvore genealógica — e o mesmo aconteceu no sentido inverso.

Dessa forma, tornou-se fundamental que o Safeguard Group dispusesse de um documento atualizado que elencasse todos os desdobramentos geracionais possíveis. O objetivo é contemplar não apenas a realidade que já vivemos — e que muitas Famílias afastadas do Grande Clã muitas vezes desconhecem —, mas também antecipar possibilidades futuras. 

Um exemplo disso seria o caso do meu discípulo, o Mestre Keith Markus, caso ele venha a inaugurar uma Família Kung Fu e comece a aceitar seus primeiros To Dai.

The Subtle Art of Kung Fu Family Terminology:

Over the past three years, with the full support of Grandmaster Leo Imamura, the practitioners of the Access Hub I lead have had more frequent contact with two previous generations. This has occurred because my Master, Julio Camacho, carries out his work in his own Institute, followed by most of my Kung Fu brothers — but not by me, as I chose to remain in the Moy Yat Ving Tsun Safeguard Group.

As with any decision, this generational “gap” has brought about the opportunity, in daily practice, to heighten awareness of the terminology related to the thirteenth generation, especially in relation to the eleventh and tenth. The same phenomenon can be observed with the students of Senior Masters Herbert Morais and Francisco Ferrero. After all, it has been over twenty years since the first Masters under GM Leo’s tutelage were titled, and throughout these two decades, the twelfth generation began using terminology consistent with their position in the genealogical tree — and the same occurred in reverse.

Thus, it became essential for the Safeguard Group to provide an updated document listing all possible generational developments. The aim is to address not only the reality we already experience — which many families distant from the Greater Clan are often unaware of — but also to anticipate future possibilities.

One such example would be the case of my disciple, Master Keith Markus, should he go on to establish a Kung Fu Family and begin accepting his first To Dai.

(O Mestre Sênior Nataniel gentilmente oferece seu tempo para trabalhar com meu discípulo.
O Mestre Sênior Nataniel pertence à décima primeira geração, enquanto Vitor Sá está na décima terceira.
Considerando que o Mestre Nataniel é mais antigo na Família do que o meu Si Fu, qual seria a terminologia adequada de um para com o outro?)

(Senior Master Nataniel kindly offers his time to work with my disciple.
Senior Master Nataniel belongs to the eleventh generation, while Vitor Sá is part of the thirteenth.
Considering that Master Nataniel has been in the Family longer than my Si Fu, what would be the appropriate terminology between the two?)

Um novo documento da Moy Yat Ving Tsun Safeguard Group 

sobre terminologia da Família Kung Fu:

Estudando o documento sobre terminologia da Família Kung Fu proposto pelo Safeguard Group, até o momento, cheguei a uma conclusão inicial sobre o quanto ele é rico em possibilidades, sobretudo se tomarmos como referência o termo “To Yun Suen”, que corresponde a um discípulo que, em relação a mim, me teria como “Jo Si”. Com isso, a riqueza do documento pode ser vista da seguinte forma:

Ao observarmos o quadro genealógico da Família Kung Fu neste documento e adotarmos o To Yun Suen como ponto de partida, é possível calcular as múltiplas relações nominais que se estabelecem. Considerando todas as combinações, temos inicialmente as relações na mesma coluna vertical (abrangendo gerações diferentes), que somam nove possibilidades; em seguida, as relações na mesma linha horizontal (ou seja, na mesma geração), que acrescentam cinco vínculos; e, por fim, as relações cruzadas entre colunas e gerações distintas, que resultam em outras quarenta e cinco conexões. O total alcança, assim, cinquenta e nove possibilidades de uso de nomenclatura.

Entretanto, o quadro não contempla uma particularidade importante: o uso do pronome de tratamento Sin Saang (先生). Esse termo pode ser aplicado aos esposos de doze diferentes relações dentro da família Kung Fu, incluindo, por exemplo, Si Fu, Si Baak, Si Suk, Si Gung, entre outros. Quando somamos essas doze possibilidades às cinquenta e nove já identificadas, o número total se eleva a setenta e uma formas distintas de tratamento.

Dessa maneira, partindo da figura do To Yun Suen, eu consegui entender até o momento que existem pelo menos 71 possibilidades de uso da nomenclatura da família Kung Fu, o que evidencia de forma clara a profundidade, a riqueza e a complexidade terminológica preservada por essa tradição dentro de nossa Linhagem.

A New Document from the Moy Yat Ving Tsun Safeguard Group
on Kung Fu Family Terminology:

While studying the document on Kung Fu Family terminology proposed by the Safeguard Group, I have so far reached an initial conclusion about how rich it is in possibilities — especially if we take the term “To Yun Suen” as a reference point, which refers to a disciple who, in relation to me, would regard me as “Jo Si”. From this perspective, the richness of the document can be viewed as follows:

By observing the genealogical chart of the Kung Fu Family in this document and adopting the To Yun Suen as a starting point, it is possible to calculate the multiple nominal relationships that are established. Considering all combinations, we first have the relationships in the same vertical column (covering different generations), which amount to nine possibilities; then the relationships in the same horizontal line (i.e., within the same generation), which add five connections; and finally, the cross-generational and cross-column relationships, resulting in another forty-five connections. This brings the total to fifty-nine possible uses of terminology.

However, the chart does not account for an important particularity: the use of the honorific title Sin Saang (先生). This term may be applied to the husband of twelve different relationships within the Kung Fu Family, including, for example, Si Fu, Si Baak, Si Suk, Si Gung, among others. When these twelve possibilities are added to the fifty-nine already identified, the total number rises to seventy-one distinct forms of address.

In this way, starting from the figure of the To Yun Suen, I have come to understand that there are at least 71 possible uses of Kung Fu Family nomenclature, which clearly highlights the depth, richness, and terminological complexity preserved by this tradition within our Lineage.

(Meu discípulo Lucas faz parte da décima terceira geração, e o Grão-Mestre Leo Imamura, da décima. 

Qual seria a terminologia correta entre eles, considerando que compartilham a mesma linha geracional?)

(My disciple Lucas is part of the thirteenth generation, and 

Grandmaster Leo Imamura belongs to the tenth.
What would be the correct terminology between them, 

considering they share the same generational line?)

Um telefonema para o Mestre Senior Nataniel Rosa:

Recentemente eu estava com o Grão-Mestre Leo Imamura em sua residência, e ele me orientou a ligar para o Mestre Sênior Nataniel Rosa para confirmar sobre a possibilidade de ir até o seu Mo Gun naquela noite de sexta. Devido à minha desatenção, a minha fala foi completamente inapropriada, pois, ainda que a pergunta tenha sido feita e a resposta tenha sido conseguida, eu só percebi o equívoco quando desliguei o telefone e vi que o Grão-Mestre Leo Imamura me olhava em silêncio. Ele chamou minha atenção com veemência, mas o que me marcou de sua fala foi algo como: "Você ainda não entendeu como essas relações funcionam, não é?". — Essa frase me pegou de jeito, por dois motivos:

Você pode decorar toda a terminologia se quiser, pode saber escrever os termos usando ideogramas tradicionais e com a versão mais atualizada da transliteração, mas se você não os utilizar dentro da Dimensão Kung Fu, você é apenas alguém estúpido. Como se não bastasse, cerca de uma hora antes, quando entrei naquele escritório, vi um livro que me chamou a atenção dentre tantos.

 Já havia estado naquele escritório muitas vezes, folheado vários daqueles livros, mas este em particular era um livro que nunca tinha visto, do John Little, sobre as lutas de Bruce Lee. Foi irresistível, eu peguei o livro e comecei a folhear. — "Mas o que é isso? Você pediu para pegar o livro?" — teria dito algo nesse sentido o Grão-Mestre Leo Imamura, que prosseguiu falando sobre como eu poderia pegar o livro sem pedir, comentou que eu poderia ver qualquer livro ali, desde que soubesse como fazê-lo. Não sair colocando a mão. 

Por alguma razão, ele achou por bem checar se eu sabia quem era John Little. Como Letters of the Dragon foi o primeiro livro que li em inglês na minha vida, tamanha a vontade de saber mais sobre Bruce Lee, comentei quem eu achava que ele era. O Grão-Mestre complementou e falou sobre o livro. Uma hora depois, de volta ao telefonema para o Mestre Sênior Nataniel, provavelmente o Grão-Mestre percebeu que, mesmo com o provimento de vida Kung Fu relacionado ao livro e à experiência marcial, minha atenção ainda flutuava. Eu ensaiei ficar frustrado, mas não me permiti. De alguma forma, acreditei que ele poderia estar mais do que eu. É como se a minha conduta desafiasse sua capacidade de transmissão a todo momento, com tamanha falta de atenção.

A Phone Call to Senior Master Nataniel Rosa:

I was recently with Grandmaster Leo Imamura at his residence, and he advised me to call Senior Master Nataniel Rosa to confirm the possibility of going to his Mo Gun that Friday evening. Due to my lack of attentiveness, my approach was completely inappropriate. Although the question was asked and the answer obtained, I only realised the mistake after hanging up and noticing that Grandmaster Leo Imamura was silently looking at me. He called my attention firmly, but what struck me most was something along the lines of: "You still haven't understood how these relationships work, have you?" — That sentence hit me hard for two reasons:

You can memorise all the terminology if you like, you can write the terms using traditional ideograms and the most up-to-date transliteration, but if you don’t apply them within the Kung Fu Dimension, you're just someone being stupid. As if that weren’t enough, about an hour earlier, when I had entered that office, I noticed a book among many others that caught my eye.

I had been in that office many times, had leafed through several of those books, but this one in particular — a book by John Little about Bruce Lee’s fights — I had never seen before. It was irresistible; I picked up the book and started browsing through it. — “What’s this? Did you ask to pick up the book?” — Grandmaster Leo Imamura said something along those lines and went on to speak about how I could indeed pick up a book without asking, and that I could look at any book there — as long as I knew how to do it. Not just by grabbing it.

For some reason, he thought it appropriate to check if I knew who John Little was. Since Letters of the Dragon was the first book I ever read in English — driven by a strong desire to learn more about Bruce Lee — I shared what I believed about who he was. The Grandmaster added more to the explanation and spoke further about the book.

An hour later, back to the phone call to Senior Master Nataniel, the Grandmaster likely noticed that, even with the Kung Fu life provision linked to the book and the martial experience, my attention was still wandering. I almost let myself become frustrated, but I didn't. Somehow, I believed that perhaps he was more frustrated than I was. It’s as if my conduct continually challenged his ability to transmit, due to such a lack of attentiveness.

A formalidade dos termos é mais importante?

Geralmente, quando me despeço do Si Gung(Grão-Mestre Leo) ao final de mais uma viagem — seja ela onde for —, tenho escolhido dizer: "Obrigado pela paciência, Si Gung." Afinal, em diferentes níveis e contextos, acredito ser isso o que mais exijo dele a todo momento.

Isso ocorre porque, mesmo após 26 anos na jornada do Kung Fu, ainda me falta um entendimento que uma das minhas sinólogas favoritas, a Professora Karyn L. Lai — docente de Filosofia na School of Humanities and Languages da University of New South Wales (UNSW) —, explica utilizando o ideograma lǐ (礼) [em cantonês: lai5 禮], que tem relação com formalidade, rito e cerimônia, no contexto do Pensamento Clássico Chinês:

“...lǐ (礼) mapeava diferentes padrões para o comportamento apropriado de acordo com o lugar de alguém em uma determinada relação. Dessa forma, os indivíduos eram familiarizados com as diferentes relações, obrigações e emoções que eram apropriadas em contextos específicos. Idealmente, a prática contínua de lǐ (礼) fomentava uma apreciação mais profunda das relações humanas...” (LAI, 2009).

Portanto, em minha Família Kung Fu, ainda que eu compreenda o uso da terminologia relacionada às relações familiares como um dispositivo estratégico, oriento meus discípulos e alunos a utilizarem os termos adequados ao se dirigirem a outros membros da Família Kung Fu.

A Professora Lai também destaca, ao abordar o conceito de "humanidade" [仁 rén — jan4 em cantonês], que:

“...Diferente de 仁 (rén), as práticas com lǐ (礼) são observáveis prontamente, podendo ser regulamentadas. Do ponto de vista prático, é pela observação e prática dos comportamentos com lǐ (礼) que se aprende sobre 仁 (rén)…” (LAI, 2009).

Is the Formality of the Terms More Important?

Generally, when I say goodbye to Si Gung (Grandmaster Leo) at the end of yet another trip — wherever it may be — I have chosen to say: “Thank you for your patience, Si Gung.” After all, in different contexts and on different levels, I believe that is what I demand most from him at all times.

This is because, even after 26 years on the Kung Fu journey, I still lack an understanding that one of my favourite sinologists, Professor Karyn L. Lai — a lecturer in Philosophy at the School of Humanities and Languages at the University of New South Wales (UNSW) — explains using the ideogram lǐ (礼) [in Cantonese: lai5 禮], which relates to formality, ritual, and ceremony in the context of Classical Chinese Thought:

“...lǐ (礼) mapped out different patterns for appropriate behaviour according to one’s place within a given relationship. In this way, individuals were familiarised with the various relationships, obligations, and emotions that were appropriate in specific contexts. Ideally, the ongoing practice of lǐ (礼) cultivated a deeper appreciation of human relationships...” (LAI, 2009).

Therefore, in my Kung Fu Family, even though I understand the use of terminology related to family relationships as a strategic device, I instruct my disciples and students to use the appropriate terms when addressing other members of the Kung Fu Family.

Professor Lai also highlights, when addressing the concept of “humanity” [仁 rén or  jan4 in Cantonese], that:

“...Unlike 仁 (rén), practices involving lǐ (礼) are readily observable and may be regulated. From a practical point of view, it is through observing and practising the behaviours of lǐ (礼) that one learns about 仁 (rén)…” (LAI, 2009). 

Seja por muitas vezes não conseguir acompanhar as demandas do Provimento de Vida Kung Fu proposto pelo Grão-Mestre Leo Imamura — seja à mesa de um restaurante ou ao responder adequadamente com o corpo em uma experiência marcial —, tudo isso exige paciência de sua parte.

A Professora Karyn L. Lai cita, em seu trabalho, o ensaio “Learning to Be Human” do filósofo confucionista Tu Weiming:

“O interesse pessoal pela ‘humanidade’ [仁 rén] deve ser expresso de modo inteligível em contextos vividos. Nas palavras do estudioso Tu Weiming: ‘Aprender a ser humano...’” (LAI, 2009).

Tudo isso está diretamente relacionado às nossas diferentes posições dentro da árvore genealógica e à dinâmica relacional que os ideogramas presentes na terminologia da relação entre nós dois — To Suen e Si Gung — podem expressar e produzir como efeito.

Nesse processo de busca por um melhor entendimento dessas relações na Família Kung Fu, o estudo dos termos presentes no novo material de apoio, aliado à experiência vivida com o Grão-Mestre Leo Imamura, tem me ajudado a perceber que, muito além de simplesmente demonstrar disposição para aprender, a relação exige algo mais profundo: adequação.

 Whether at the table or in the training hall, it demands patience on his part

Whether it's because I often fail to keep up with the demands of the Kung Fu Life Provision proposed by Grandmaster Leo Imamura — be it at the table in a restaurant or in responding appropriately with the body during a martial experience — all of it demands patience on his part.

Professor Karyn L. Lai, in her work, cites the essay “Learning to Be Human” by the Confucian philosopher Tu Weiming:

“The personal interest in ‘humanity’ [仁 rén] must be expressed in an intelligible way in lived contexts. In the words of scholar Tu Weiming: ‘Learning to be human...’” (LAI, 2009).

All of this is directly related to our different positions within the genealogical tree, and to the relational dynamics expressed and made effective through the ideograms found in the terminology that defines the relationship between us — To Suen and Si Gung.

In this ongoing search for a deeper understanding of these relationships within the Kung Fu Family, the study of the terms presented in the new support material, combined with the lived experience with Grandmaster Leo Imamura, has helped me realise that far beyond simply showing willingness to learn, the relationship demands something more profound: adequacy.